El chamanismo representa el más amplio y antiguo sistema metodológico conocido por la humanidad para sanar el cuerpo y la mente. Los datos arqueológicos y etnológicos indican que los métodos chamánicos tiene una antigüedad de por lo menos veinte o treinta mil años. Lo más probable es que estos métodos sean aún más antiguos, porque después de todo, los primates con caracteres humanos han existido en el planeta durante más de dos o tres millones de años.
Hoy en día el sistema de conocimiento chamánico sobrevive principalmente en aquellos pueblos que hasta no hace mucho tiempo, tenían "culturas primitivas". El conocimiento que estos pueblos han conservado fue adquirido a través de las experiencias de cientos de generaciones humanas, en situaciones de vida y de muerte.
Los antepasados ​​de estos pueblos aprendieron y utilizaron este conocimiento cuidadosamente en sus esfuerzos por preservar la salud y la fuerza física, de luchar contra graves enfermedades y hacer frente a la amenaza y al trauma de la muerte.
Los custodios de los métodos antiguos son muy importantes para nosotros porque casi ninguna de sus culturas ha dejado registros escritos. Por este motivo es que solo de sus descendientes contemporáneos podemos aprender los métodos chamánicos.

Sciamanismo - Michael Harner

Lo sciamanismo rappresenta il piú diffuso e antico sistema metodologico conosciuto dall'umanita per guarire il corpo e la mente. I dati archeologici ed etnologici indicano che i metodi sciamanici sono vecchi di almeno venti o trentamila anni. Molto probabilmente questi metodi sono ancora piú antichi, perché dopo tutto, primati con caratteri umani sono esistiti sul pianeta per piú di due o tre milioni di anni.
Al giorno d'oggi il sistema delle conoscenze sciamaniche sopravvive principalmente tra quelle popolazioni che avevano fino a non molto tempo fa "culture primitive".
Le conoscenze che questi popoli hanno conservato furono acquisite attraverso le esperienze di centinaia di generazioni umane, in situazioni di vita e di morte.
I progenitori di questi popoli appresero e usarono con cura queste conoscenze nei loro sforzi di preservare la salute e la forza fisica, di lottare contro gravi malattie e di affrontare la minaccia e il trauma della morte.
I custodi degli antichi metodi sono molto importanti per noi perché quasi nessuna delle loro culture ci ha lasciato documenti scritti. Per questo é solo dai loro discendenti contemporanei che possiamo imparare i metodi sciamanici.

lunedì 4 febbraio 2013

Apus de mi tierra (Diego Palma), Alain Siverly



Los apus (del quechua apu, 'señor(a)') son montañas tenidas por vivientes en varios pueblos de los Andes (Perú y Bolivia principalmente), a los cuales se les atribuye influencia directa sobre los ciclos vitales de la región que dominan. Tiene un significado asociado a una divinidad, a un personaje importante, o a alguna de las montañas que de acuerdo con la tradición pre incaica de la zona andina tutelaban a los habitantes de los valles que eran regados por aguas provenientes de sus cumbres.
Hay una frase en idioma lakota: "Metakioasin".
Quiere decir: "Todos estamos interrelacionados." Se pronuncia en diversos momentos de las ceremonias de medicina que hoy vuelven a celebrarse en distintos puntos de nuestro continente, a la usanza de nuestros antepasados.

El jefe indio Seattle de la tribu de los Duwamish.



El agua es sagrada! Y todo lo que es sagrado, es "tabú", no
se puede comprar ni vender. No está disponible como
mercancía.
... "El agua reluciente que se mueve por los arroyos y los
ríos, no sólo es agua, es la sangre de nuestros antepasados.
Si os vendemos la tierra, habéis de saber que es sagrada
y debéis explicarles a vuestros hijos que es sagrada y que
cada leve reflejo en agua clara de los lagos habla de los
acontecimientos y tradiciones de la vida de mi pueblo. El
'murmullo del agua es la voz de mis ancestros. Los ríos son
nuestros hermanos y alivian nuestra sed. Los ríos llevan
nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos."
Al final de su vida, el Jefe Seattle asumió la religión
del hombre blanco. Con los conocimientos de su antigua
religión de la creación sobre iniciaciones y la fuerza
del nombre, se buscó un nuevo nombre. Se nombró
"Noé", "el que descansa en sí". El hombre que se confía
al agua, para salvar lo que se puede salvar.


... una vieja historia

A este extraño árbol, con forma de botella, ciertas tribus de la zona del río Pilcomayo, lo llaman “Mujer” o “Madre pegada a la tierra” y esto viene porque…
 
Foto: A este extraño árbol, con forma de botella, ciertas tribus de la zona del río Pilcomayo, lo llaman “Mujer” o “Madre pegada a la tierra” y esto viene porque…

En una antigua tribu que vivía en la selva, había una jovencita muy linda, a la cual codiciaban todos los hombres, pero ella sólo amaba a un gran guerrero. Y se enamoraron profundamente… hasta que cierto día la tribu entró en guerra. El partió a la contienda y ella quedó sola prometiéndole amor eterno… Pasó mucho tiempo y los guerreros no volvían… mucho tiempo después, se supo que ya no lo harían.

Perdido su amor… la joven cerró todo sentimiento pues la herida abierta en su corazón ya no podría sanar… Se negó a todo pretendiente… Una tarde se internó en la selva, entristecida, para dejarse morir…

Y así la encontraron unos cazadores que andaban por allí… muerta en medio de unos yuyales. Al querer alzarla para llevar el cuerpo al pueblo, notaron, asombrados que de sus brazos comenzaron a crecer ramas y que su cabeza se doblaba hacia el tronco. De sus dedos florecieron flores blancas. Los indios salieron aterrados hacia la aldea.

Unos días después, se internaron los cazadores y un grupo más al interior de la selva y encontraron a la joven, que nada tenía de muchacha, sino que era un robusto árbol cuyas flores blancas se habían tornado rosas. Comentan que esas flores blancas lo eran por las lágrimas de la india derramadas por la partida de su amado y que se tornaban rosas por la sangre derramada por el valiente guerrero.

En una antigua tribu que vivía en la selva, había una jovencita muy linda, a la cu...al codiciaban todos los hombres, pero ella sólo amaba a un gran guerrero. Y se enamoraron profundamente… hasta que cierto día la tribu entró en guerra. El partió a la contienda y ella quedó sola prometiéndole amor eterno… Pasó mucho tiempo y los guerreros no volvían… mucho tiempo después, se supo que ya no lo harían.
  Perdido su amor… la joven cerró todo sentimiento pues la herida abierta en su corazón ya no podría sanar… Se negó a todo pretendiente… Una tarde se internó en la selva, entristecida, para dejarse morir…
  Y así la encontraron unos cazadores que andaban por allí… muerta en medio de unos yuyales. Al querer alzarla para llevar el cuerpo al pueblo, notaron, asombrados que de sus brazos comenzaron a crecer ramas y que su cabeza se doblaba hacia el tronco. De sus dedos florecieron flores blancas. Los indios salieron aterrados hacia la aldea.
Unos días después, se internaron los cazadores y un grupo más al interior de la selva y encontraron a la joven, que nada tenía de muchacha, sino que era un robusto árbol cuyas flores blancas se habían tornado rosas. Comentan que esas flores blancas lo eran por las lágrimas de la india derramadas por la partida de su amado y que se tornaban rosas por la sangre derramada por el valiente guerrero.
 

Fredy Chicangana, poeta indígena del Pueblo Yanacona de Colo


 
No tengo nada que decir sobre el tiempo y el espacio que se nos vino encima;
  Todo está dicho.   
Que hablen los ríos desde su agonía, que hablen las serpientes que se arrastran por las ciudades y los pueblos, que algo digan las palomas desde sus ensangrentados nidos;
 Yo, Hijo de las tierras ancestrales, no tengo nada que decir;
Todo está dicho.
Esos soles transcurridos también algo tendrán en su memoria.
Aquellas lunas que lloran con la lluvia algo tendrán en sus recuerdos de amargura.
Los árboles, los peces, el último arco iris dorado.
Ellos tendrán algo entre sus quejas.
Yo, hijo de los dolores y esperanzas, nada tengo que decir;
Todo está dicho. 

SOL DEL SUR

sabato 2 febbraio 2013

Canto Lakota